《周易》在它产生之初本是卜筮之书，为人决疑定志，前知吉凶，是它的本始意义，归于原始宗教的范畴，当然无知与愚昧是它的前提。无知之中逐步产生它本身的对立物有知。有知反抗无知，于是宗教内部孕育着哲学。《周易》的卦辞与爻辞在含糊的卜筮言语中含有哲学的意义。至《易传》，具有哲学意义的思维进一步系统化，哲学化，《周易》*终成为一部哲学著作。这哲学环绕人生的问题打开。
《周易》所讲的人完全是一个哲学的概念。人作为知道的主体出现在《周易》中。《周易》中的人概念是笼统的同时又是详细的，笼统性与详细性的一致构成人概念的规定性。由于具有笼统性，标明《周易》的“人”是一般的，不是特别的，所言不是某甲某乙。假如“人”是特别的，确指某甲某乙，那末便是文学作品而不是哲学了。又由于具有详细性，标明《周易》的“人”不是笼统的，超实际的，不食人间烟火的，而是日子在实际之中，与自然发生联络，在社会联络制约下的活的人。假如“人”是笼统的，超实际的，人便成了天主和神，《周易》也就不是哲学著作而是彻里彻外的宗教了。
关于《周易》中人概念的笼统性问题与咱们即将论及的问题牵涉不大而且容易了解，无须在此赘言。关于《周易》的“人”的详细性问题，正是咱们有必要讨论的内容。《周易》人概念的详细性须分两个层次了解。人日子于必定的自然环境和必定的社会联络之中，注定是实际的，详细的。这是**层意义。这个问题在本文后面(抱负品格)将详细论述。人不但日子于必定的自然环境和必定的社会联络之中，而且人所生存的必定的自然环境和必定的社会联络是运动着变化着的。这是第二层意义。这第二层意义至关重要，恰恰因为人所面临的客体运动不止，变化多端，令人苦于敷衍，难以把握，才有《易》的出现。假若自然界没有昼夜晦朔，风雨阴晴，没有水旱震蚀，丰盈荒歉，社会人事也是安稳不变的话，《易》之作岂不成了多余之举！
主体与客体的联络问题是中国古代哲学讨论的大问题。道家与儒家有截然不同的处理办法。道家主张出世，鼓吹曾经是自然一部分的人回归自然，从头成为自然的一部分。社会回来原始状况，人则因任自然，无为无争。企图通过这种消沉的人生态度消弭主体与客体的对立。所以道家不可能接受《易经》，更不会把包括《易经》在内的任何古代文献视作自己的经典。儒家主张人世，强调人通过向外知道并且习惯客体，向内进步品德修养，锻炼优秀品质，以寻求驾御客体的途径，完成主客的一致。
完成主客一致(“天人合一”是它的古代用语）是《周易》的人生寻求，也是孔子本人一生为之斗争的终极目标。《论语•为政》记孔子说广吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”“志于学”是开端学习。孔子说的“学”，意义广泛，包括学习文献常识、实际日子常识，也包括品德实践和人生抱负的寻求。孔子还说志于道”。(《论语•述而》）又说朝闻道，夕死可矣。”（《论语•里仁》）可见“志于学”与“志于道”不同，前者能够包括后者，后者不能包括前者。二者方法亦异志于学”主要靠堆集渐进志于道”则着重彻悟。二者又有不可分的联络，有长时间的渐进堆集，才会有“朝闻道，夕死可矣”的彻悟。“而立”是“立于礼”（《论语•泰伯》），因为孔子说过不知礼，无以立也。”（《论语•尧曰》）三十岁时懂得了礼，才算得上成人，能够立足于社会了。“四十而不惑”，是说他到了四十岁时常识已经成足，够得上“知者不惑”（《论语•子罕》）的知者了。四十岁曾经孔子基本上完成了本身与外界的交流，即大体处理了对客观国际的知道问题。四十岁以后进入更高的层次，对于客观国际由知道转入习惯。“五十而知天命”，“天命”是客观的规则，人的毅力不能改动的客观必定性，不是天主的旨意。假如说天命是天主的旨意，知天命是知道到了超品德价值，就与“四十而不惑”自相牴牾了。不惑的知者怎能把自己同神联络起来。“六十而耳顺”，一切闻见，一切遭受，都能了解，都能承受。“七十而从心所欲，不逾矩”，心中愿望的，必然取得;不能取得的，心中亦不愿望;心中愿望，必能取得，却又不违背客观的规则。综观孔子的自述，知道他前半生处理了做人的问题，后半生完成了本身与客观国际的一致。主体与客体的一致，是孔子实际的人生寻求。
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