风水祖师郭璞“大地生气论”

风水祖师郭璞“大地气愤论”

到了魏晋南北朝时期，因为全国动乱，士大夫多处处周游，地理学大兴。著名地学家郭璞“大地气愤论”应运而生，《葬经》成书年代稍晚。但这一思维呈现于晋代是完全可能的。《葬经》“大地气愤论”以为大地中沿着山脉的走向有气愤活动，像人体的血液、经气似地活动而且跟着地势的高低而改变。遇到丘陵、山冈则地中气愤就高起，到了凹地内就下降（图2-2)。这种思维很显然是从《易传》“山泽通气”的思维而来的，在髙铃处（山）和凹下处（泽），地下的“气”能够通到地表。这种“山泽通气”的说法是有一定道理的。地质学研究标明，山前多有开裂，地下水和气体可沿开裂上升。

海为*大的泽，大洋底部地壳比陆地薄得多，海洋地下气体很易上升。明宋应星《天工开物》上说到采珠人在海底常遇到“震气”，实际上这种“震气”就是从海洋地下胃出的一种气体。

晋陶侃《寻龙捉脉赋》中以为这种气愤是在六合之先及其后所固有的：“一气潜萌方杳奥，万殊默餺于浑沌。……是气先六合而长存，后六合而固有。”到了唐宋时期，大地有气愤及经络学说大有开展，与人体的类比越来越具体a

唐曾文遄《靑囊正义》序言说：“脉者呼吸之气，流贯百骸者为血，血脉相连，犹水不离气。”把呼吸之气和身体中流通的血液比方成自然界中的水和气不能分离。

宋蔡牧堂在其所著《发微论》中以为水、火、土、石别离与人身的血气骨血相对应。而且指出地由水火土石组成；人由血气骨血组成：“水则人身之血,故为太柔；火则人身之气，故为太刚；土则人身之肉，故为少柔；石则人身之骨，故为少刚。合水火土石而为地，犹合精气骨血而为人。”

将经络和穴道相联系，与帛书的记载也是底子-•致的，所不同者，帛书记载!十一脉的走行，绝大多数从四肢部开始，各脉之间不是相互衔接；在《灵枢•经脉》则有顺有逆，各经脉之间相互衔接。这也就是《灵枢•逆顺肥瘦》所说的“脉行之逆顺”：“手之三阴，从脏走手；手之三阳，从手走头；足之三阳，从头：走足；足之三阴，从足走腹。”经脉之间的相互衔接，阐明气血运转是“阴阳相贯，如环无端”的。

《灵枢•脉度》说：“气之不得无行也，如水之流，为日月之行不休。故阴•脉营其腑，阳脉营其腑。如环之无端，莫知其纪，终而复始。”这儿还把气血运转与自然界的水流和日月的运转现象联系起来，然后提出人“与六合相参”、“与日月相应”的论点。

根据《灵枢•营卫生会》等篇的论说：“气”来自饮食物（谷），经两传到肺，进而五脏六腑都得到“气”，其间淸的称做营气，运转于脉中；浊的称做卫气，散布到脉外。营气是“常营无已，循环往复”；卫气则行于阳，夜行于阴，“与六合同纪”。

“人与六合相应”的观念，在经络学说中有其重要性。应加剖析，这一观念与董仲舒的“天人合一”论有所不同。“天人合一”是以天为主体，将人身的全部附合于天；“人与六合相应”是以人为主体，阐明人生活于六合之间，与自然界是息息相关的，气血活动也像自然现象相同是有一定的节律的。如《素问•八正神明论》说：“天温日明，则人血淖液而卫气浮，故血易泻，气易行；天寒日阴，则人血凝泣而卫气沉。……是以因天时而调血气也。”

总的看来，经络学说的形成与阴阳五行是紧密结合的。阴阳五行，首要的是阴阳，或说四时阴阳。如《素问•四气调神论》所说：“四时阴阳者，万物之底子也。”“阴阳四时者，万物之终始也。”经络学说在论述人体气血运转与自然界的联系时都贯串着这一底子观念，以致将经络的数目也与时令配合起来解释。如《灵枢•五乱》说：“经脉十二者，以应十二月；十二月者，分为四时；四时者,春、秋、冬、夏，其气各异……”由此阐明，人体通过气血的运转构成有机全体，而人体与自然界又是统一的。

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